Marsha P. Johnson và Sylvia Rivera đang có được Tượng đài ở NYC. Liệu Họ Có Thực Hiện Công Lý Di Sản Của Họ Không?

Chỉ một tháng trước khi thành phố New York kỷ niệm 50 năm Cuộc bạo động Stonewall, nó đã đưa ra một thông báo lớn: hai nhà hoạt động chuyển giới quá cố huyền thoại, Sylvia Rivera và Marsha P. Johnson , sẽ được nhận tượng đài để vinh danh họ. Associated Press đưa tin 750.000 đô la sẽ được phân bổ cho dự án như một phần của 'sáng kiến ​​nhằm tăng tính đa dạng của các bức tượng và tượng đài ở những nơi công cộng xung quanh Thành phố New York.'



Mặc dù Rivera và Johnson đã từng là những phần không thể thiếu trong các phong trào đấu tranh cho LGBTQ + thời kỳ đầu ở New York (cả trước và sau Stonewall), nhưng phần lớn công việc của họ đã bị bỏ qua hoặc không được chú ý, và di sản của họ đã được viết lại bởi các nhà sử học và nhà làm phim, những người chọn người đồng giới, da trắng những người đồng tính nam (và ở một mức độ thấp hơn là những người đồng tính nữ) với tư cách là những anh hùng giải phóng người đồng tính nam. Sự tẩy trắng này đã dẫn đến sự thiếu hiểu biết rộng rãi hơn về ai đang bạo loạn và họ đang bạo loạn vì điều gì trong phong trào quyền LGBTQ +, đó là cách Christopher Street kết thúc với một Tượng đài 'Giải phóng đồng tính' đã bị phản đối bởi cả người đồng tính và trong cộng đồng LGBTQ + trước khi nó được dựng lên vào năm 1992. Đó cũng là lý do tại sao ngày nay vẫn còn một số hoài nghi về Rivera và Johnson cuối cùng cũng được tưởng niệm cách đó chưa đầy một dặm.

Một tấm áp phích của Marsha P. Johnson và Sylvia Rivera

Một tấm áp phích của Marsha P. Johnson và Sylvia RiveraMediaPunch Inc / Alamy Kho ảnh



Các tượng đài, nói chung, tưởng nhớ một khoảnh khắc quan trọng hoặc những con người trong quá khứ, vì vậy khi nhà điêu khắc George Segal nhận nhiệm vụ 'Giải phóng người đồng tính', anh ta nên làm bài tập về nhà của mình. Segal, một nghệ sĩ da trắng dị tính nổi tiếng, được yêu cầu tạo ra tác phẩm này vào năm 1979 sau khi ít nhất hai nghệ sĩ đồng tính (nghệ sĩ ý tưởng Scott Burton và Louise Nevelson) từ chối công việc. Richard Meyer, nhà sử học nghệ thuật đồng tính nam và đại học Stanford, cho biết: 'Vẫn có một nguy cơ thực sự vẫn còn xảy ra vào những năm 1970 trong lĩnh vực nghệ thuật chuyên nghiệp và ngay cả trong thế giới nghệ thuật New York khi bị coi là một nghệ sĩ đồng tính nam hoặc đồng tính nữ.



Ủy viên Peter Putnam của Quỹ Mildred Andrews đã yêu cầu Segal tạo ra những tác phẩm yêu thương và quan tâm, đồng thời thể hiện tình cảm vốn là đặc trưng của những người đồng tính, cũng như có sự đại diện bình đẳng giữa nam và nữ. Người ta cũng mong đợi rằng tác phẩm sẽ được trưng bày trước công chúng 'hoặc không ở đâu cả.'

'Tôi cực kỳ thông cảm với những vấn đề mà người đồng tính gặp phải' Segal cho biết vào thời điểm đó . 'Trước hết họ là con người. Tôi không thể từ chối làm điều đó. '

Ngay từ đầu, mô tả về 'giải phóng người đồng tính' này còn hạn chế - nhiều nhà hoạt động LGBTQ + không chỉ quan tâm đến việc được thể hiện bằng tình yêu và tình cảm đồng giới, bao gồm cả Rivera và Johnson. Cả hai phụ nữ da màu chuyển giới từng trải qua tình trạng vô gia cư, hoạt động của họ đều tập trung vào việc chính trị hóa cơ thể Da đen và Da nâu, chuyển giới và mại dâm. Bất kỳ tượng đài nào dành cho 'sự giải phóng người đồng tính' mà bỏ qua người da màu, người chuyển giới và những bộ phận bị thiệt thòi khác của cộng đồng LGBTQ + lớn hơn đều có thể thất bại trước một phe lớn của nó.



Vào năm 1979, Putnam (một người đàn ông da trắng giàu có, đồng tính, có học thức) đã ở một vị trí tốt hơn nhiều để chỉ ra những gì có thể đại diện cho những người đồng tính, và ngay cả nhiệm vụ của anh ta đối với một nghệ sĩ được kính trọng như Segal cũng không được thực hiện. Segal's 'Gay Liberation' dựa trên bốn người ngoài đời thực: hai người đồng tính nam (bao gồm nghệ sĩ David Bartlett Boyce ) và cặp đôi đồng tính nữ Leslie Cohen và Beth Suskin , người mà anh ấy đã gặp qua bạn bè. Theo phong cách Segal truyền thống, ông tạo hình chúng và đúc chúng bằng đồng trước khi phủ sơn mài trắng lên các tác phẩm điêu khắc. Nam giới đứng, một người đặt tay lên vai người kia, trong khi nữ giới ngồi, quay mặt về phía nhau, tay của người này đặt trên đầu gối của người kia. Khi các bức tượng được công bố, chúng đã thu hút sự chú ý ngay lập tức không chỉ vì độ trắng hoàn hảo của chúng mà còn vì những gì một số người mô tả là dáng vẻ u ám của chúng.

Một số nhận thấy chúng mất thẩm mỹ và lạnh lùng; những người khác nhìn thấy toàn bộ di tích là quá sớm. Một người biểu tình đã gọi cho họ 'khuôn mẫu kỳ cục,' mà Cohen và Suskin sau đó đã chấp nhận, mặc áo phông có cụm từ đó đến buổi điều trần công khai của Ủy ban Công viên năm 1980 của Ủy ban Cộng đồng về công việc. Phải đến năm 1992, tượng đài mới được phép đặt trong Công viên Christopher. (Nó được chuyển đến Madison, Wisconsin từ năm 1986 đến năm 1991.) Đường cong số báo mùa xuân 2019 của tạp chí, Cohen kể lại cảm xúc của cô ấy không chỉ tiếp nhận những người đồng tính không muốn 'Giải phóng người đồng tính' ở Công viên Phố Christopher, mà cả những người LGBTQ + khác không hài lòng với mô tả hạn chế.

Cohen nói với đám đông hơn 200 người vào ngày hôm đó: “Đây không phải là một đại diện rõ ràng của Stonewall. 'Nó lớn hơn thế nhiều - nó đại diện cho sự giải phóng bằng cách công khai thể hiện tình yêu của chúng ta dành cho nhau trong một phương tiện hình ảnh. Không có tuyên bố nào mạnh mẽ hơn điều đó trong hành trình tìm kiếm sự giải phóng của chúng ta. Điểm mấu chốt là cuộc đấu tranh của chúng tôi luôn là khả năng hiển thị. '

Cuộc tranh cãi khiến 'Giải phóng người đồng tính' cũng nằm ngoài thành phố Los Angeles và Đại học Harvard, hai học viện khác Putnam đã cung cấp miễn phí tác phẩm này. Cuối cùng, một bản sao đã được tặng cho Đại học Stanford, nơi nó đã bị phá hoại nhiều lần trong khuôn viên trường - một lần chưa đầy một tháng sau khi lắp đặt vào năm 1984, khi một kẻ phá hoại gây ra thiệt hại trị giá 50.000 đô la bằng một chiếc búa bắn bi. Một bình xịt khác vẽ 'bệnh AIDS' khắp cặp nam nữ; một thập kỷ sau, các thành viên của đội bóng đá Stanford đã sơn các bức tượng bằng sơn.



Mặc dù những người tham gia vào vụ phá hoại đã bị bắt và bị buộc tội phá hoại trọng tội hoặc nhẹ, các sinh viên LGBTQ + trong khuôn viên trường đã tổ chức một diễn đàn bày tỏ sự tức giận vì không thể buộc tội họ với tội ác thù hận. Các sinh viên bắt đầu tạo dáng ở vị trí của các bức tượng, đặt hoa tại địa điểm và sau đó mang hoa đến đặt trên và xung quanh các tác phẩm điêu khắc khi chúng được trả lại.

Meyer, người dạy Segal's 'Gay Liberation' trong các lớp học nghệ thuật kỳ quặc tại Stanford, cho biết: 'Đối với tôi, đó là văn hóa kỳ lạ nhất, nơi chúng tôi không cho phép kiểm duyệt hoặc phá hoại làm giảm biểu hiện của chúng tôi.' Meyer tin rằng vụ phá hoại đã giúp sinh ra một cuộc trò chuyện rất cần thiết trong khuôn viên trường.

Ông nói: 'Kiểm duyệt tạo ra sự đại diện. 'Nó tự đánh bại mình nếu có một số quyền tự do báo chí bằng cách thu hút sự chú ý vào chính thứ mà nó muốn tiêu diệt.'



Kể từ khi được chấp nhận và lắp đặt tại Christopher Park vào năm 1992, 'Gay Liberation' đã tiếp tục bị chỉ trích, đến nỗi sau khi nhà hoạt động chuyển giới, Miss Major đã táo bạo kêu gọi ai đó 'đặt một vài bức tượng người da màu và ít nhất hãy làm một bức tượng trong số họ là một phụ nữ chuyển giới quá đáng ghét, cao 6'5, cao gót ba inch, tóc vàng / đỏ, lông mi, hạt cườm, lông vũ và đặt một trong những chàng trai da trắng đẹp đẽ bên cạnh cô ấy, ' hai nhà hoạt động ẩn danh sơn đen khuôn mặt của các nhân vật nam, đội tóc giả, áo ngực và khăn quàng cổ cho họ. Họ để lại cho họ một tấm biển: 'Phụ nữ chuyển giới da đen và Latina dẫn đầu cuộc bạo loạn. Ngừng tẩy trắng. '

Hành động này đã truyền cảm hứng cho Chris Vargas, nghệ sĩ và người sáng tạo ra MẸ (Bảo tàng Lịch sử và Nghệ thuật Chuyển giới), lên sân khấu Dự án Tưởng niệm lại Stonewall , trong đó đã mời 12 nghệ sĩ thuộc các danh tính LGBTQ + khác nhau để đề xuất tượng đài của riêng họ. Triển lãm được trưng bày tại Bảo tàng Mới ở Thành phố New York từ tháng 9 năm 2018 đến tháng 2 năm 2019. Vargas nói rằng anh đã nghiên cứu về 'Giải phóng người đồng tính' của Segal cho cuộc triển lãm, điều này đã mang lại cho anh sự đánh giá cao về cách tác phẩm truyền cảm hứng cho các cuộc trò chuyện về di tích phong trào quyền LGBTQ +.

Vargas nói: 'Các di tích nói chung tạo ra ảo tưởng rằng cuộc đấu tranh diễn ra an toàn trong quá khứ, hoặc ít nhất là các di tích mà tôi quen thuộc làm điều đó, hoặc có nguy cơ xảy ra việc đó,' 'Vargas nói.

'Tôi không hài lòng với một tượng đài. Tôi hài lòng hơn nhiều với việc các nguồn lực được phân phối cho những người phụ nữ mà cuộc sống sẽ không bao giờ có cơ hội để có được sự vĩ đại như vậy, 'Elle Hearns nói.

Nhà hoạt động Elle Hearns là người sáng lập Viện Marsha P. Johnson , nhằm mục đích bảo vệ và bênh vực quyền con người của những người chuyển giới da đen. Hearns cho biết cô đã biết về việc muốn có một đài tưởng niệm Johnson, nhưng đã nghe thông báo từ thành phố cùng với những người khác. Cô ấy nói rằng cô ấy coi thời gian như một động thái PR, đặc biệt là thời điểm trùng với lễ kỷ niệm Stonewall và World Pride.

Hearns nói: “Tôi rất vui vì những người phụ nữ này đã đóng góp rất nhiều vào những gì chúng ta hiểu về bản thân và thế giới trong công bằng xã hội - Tôi rất vui vì cuối cùng, một thành phố mà họ dành nhiều tình cảm cũng đang tôn vinh họ. Nhưng, cô ấy tiếp tục, 'sự phấn khích chỉ tồn tại trong thời gian ngắn bởi vì thực tế những gì tôi biết là có rất nhiều phụ nữ chuyển giới trên toàn thế giới sẽ không bao giờ có cơ hội bị lợi dụng vì lợi ích chính trị. Tôi không hài lòng với một tượng đài. Tôi hài lòng hơn nhiều với việc các nguồn lực được phân phối cho những người phụ nữ, những người sẽ không bao giờ có cơ hội để có được sự vĩ đại như vậy. '

Tính đến thời điểm báo chí, 9 phụ nữ chuyển giới đã bị sát hại vào năm 2019 , tất cả chúng đều Đen. Hearns nói rằng cô ấy tin rằng thành phố đang sử dụng tượng đài như một cách tự chúc mừng để chuyển hướng sự chú ý khỏi công việc mà Johnson và Rivera đang làm để giúp đỡ cộng đồng của họ.

Herans nói: “Điều này hoàn toàn không liên quan đến việc thành phố đã sẵn sàng, lưu ý rằng thành phố đang cung cấp một tượng đài để giải quyết những mối quan tâm của Johnson và Rivera. '[Thành phố] không thực sự sẵn sàng thay đổi bất kỳ điều kiện nào tạo ra lý do tại sao [Marsha và Sylvia] phải được xếp vào danh sách ngay từ đầu. '

Tuy nhiên, Hearns nói rằng cô ấy hy vọng một nghệ sĩ da màu chuyển giới sẽ có cơ hội để tạo ra tượng đài. Cô ấy cũng muốn nghệ sĩ đó tham khảo ý kiến ​​của các nhà tổ chức người da đen chuyển giới, những người đã làm việc để theo dõi sự dẫn dắt của Johnson kể từ khi cô ấy bị giết năm 1992, vì cô ấy chỉ ra rằng Johnson không chỉ ủng hộ quyền LGBTQ + mà cho tất cả người da đen, người bán dâm và những người khác những người bị thiệt thòi hơn.

Hearns nói: “Cô ấy không chỉ đơn thuần là cầu vồng. 'Cô ấy là người Da đen, và vì vậy vốn dĩ những yêu cầu mà cô ấy đưa ra xung quanh nhân tính của mình và nhân văn của những người khác đều là người da đen. '

Vargas nói rằng anh ấy sẽ rất vui mừng khi thấy bất kỳ nghệ sĩ nào tham gia vào dự án tưởng niệm lại Stonewall của anh ấy được trao cơ hội làm việc trên đài tưởng niệm, nhưng cuối cùng, anh ấy không thấy một thế giới trong đó mọi người sẽ hạnh phúc với tượng đài, giống như 'Giải phóng đồng tính' của Segal.

“Ý tôi là, có lẽ đó không phải là vấn đề,” Vargas nói. 'Có lẽ điều đó chỉ ra thực tế rằng trong cộng đồng người đồng tính, chúng ta không phải tất cả đều phù hợp về mặt chính trị và thẩm mỹ.'

Hearns nói: “Tôi nghĩ thực tế cuộc đời của Marsha P. Johnson là cuộc đời của cô ấy đã là một tượng đài. 'Cho dù một thành phố không tin cô ấy khi còn sống có tôn vinh cô ấy hay không, di sản của cô ấy đã bị phong ấn.'