Trong khi các bộ phim về quái vật sử dụng sự siêu phàm để kinh hoàng, thì các nghệ sĩ chuyển giới lại sử dụng sự quái dị để tiếp thêm sức mạnh

Jame Gumb muốn trở thành một người phụ nữ đến nỗi họ đã lột da năm người để dán da cho chính mình. Có biệt danh là Buffalo Bill, Gumb là nhân vật phản diện trong tiểu thuyết năm 1988 của Thomas Harris Sự im lặng của bầy cừu và phim chuyển thể nổi tiếng năm 1991 của Jonathan Demme. Hầu hết sẽ nhớ bộ phim cho màn trình diễn mang tính biểu tượng của Anthony Hopkins (và từng đoạt giải Oscar) trong vai Hannibal Lecter, nhân viên cung cấp thông tin FBI bị biến thành ăn thịt người với thiên hướng khét tiếng về chianti. Hoặc họ sẽ nhớ điều đó đối với vai diễn mang tính biểu tượng không kém của Jodie Foster (và tương tự là từng đoạt Giải thưởng Học viện) về Clarice Starling, thám tử dựa vào kẻ ăn thịt người để bắt Buffalo Bill. Nhưng tôi nhớ Gumb, người thợ may trước đây từng bị từ chối phẫu thuật khẳng định giới tính, nhân vật bi thảm Các bài viết washington mô tả trong đánh giá năm 1991 của nó như một transvestite loạn trí. Đặc biệt, tôi nhớ khoảnh khắc cao trào khi Foster’s Starling nhận ra căn bếp mà cô ấy đang đứng thuộc về bệnh hoạn cô ấy được tìm kiếm kể từ khi bộ phim bắt đầu.



Đóng băng, cô ấy hét lên khi Gumb giơ tay lên. Cánh tay dang ra yếu ớt, cột sống thẳng, lồng ngực nhẹ nhàng lồi lên, tư thế đọc như nữ tính. Cứ như thể ngay lập tức Gumb cảm thấy bị phát hiện là kẻ giết người hàng loạt là ngay lập tức họ không còn cảm thấy bắt buộc phải thể hiện nam tính nữa. Người xem được khuyến khích một cách hiệu quả để suy nghĩ: người đàn ông giết phụ nữ vì anh ta muốn trở thành một . Hiệu quả là biến sự không phù hợp về giới tính thành một trạng thái tâm lý không tự nhiên có khả năng gây ra hậu quả chết người, như thể chính sự nữ tính bị kìm nén của Gumb đã thúc đẩy cơn khát da chết người của họ.

Nội dung

Nội dung này cũng có thể được xem trên trang web bắt nguồn từ.



Buffalo Bill hoàn toàn không phải là con quái vật đầu tiên trong giới truyền thông Mỹ có nhãn hiệu tội ác cụ thể liên quan đến chứng phiền muộn giới tính. Đúng hơn, tiểu thuyết của Harris và bộ phim của Demme đóng thành một nhóm phương tiện truyền thông khủng khiếp được định hình bởi truyền thống ám ảnh xuyên suốt tiềm ẩn hàng thế kỷ trong quá trình thực hiện. Như nhà sử học, nhà lý thuyết và nhà làm phim Susan Stryker nói họ., Mối quan hệ lâu dài và đan xen giữa tính xuyên không và sự quái dị có thể bắt nguồn từ ít nhất là văn học Gothic giữa thế kỷ 18. Nhìn vào các tác phẩm như Lâu đài Otranto , hoặc tiểu thuyết của Charles Brockden Brown Wieland Cô giải thích, chỉ có rất nhiều tiểu thuyết và truyện ngắn theo phong cách Gothic mà ảnh hưởng kỳ lạ, kỳ quặc xoay quanh một loại chuyển đổi giới tính hoặc sự không chuẩn mực về giới tính, cô giải thích.



Wieland được xuất bản vào năm 1798 và nói chung là được xem xét tác phẩm đầu tiên của tiểu thuyết Gothic Mỹ. Nó kể về câu chuyện bi thảm của Clara Wieland và người anh trai gây ấn tượng của cô, Theodore. Mọi thứ bắt đầu trở nên ma quái khi Theodore bắt đầu nghe thấy giọng nói, hóa ra đây là tác phẩm của một người nói tiếng bụng điêu luyện. Chúng dao động giữa các sổ ghi âm nam và nữ và cuối cùng khiến Theodore giết cả gia đình mình. Sự điên rồ của anh ta, sinh ra từ việc nghe thấy cả giọng nam và nữ trong đầu, gợi ý đến một kiểu tự sự chuyển tiếp. Ngay từ năm 1798, sự thay đổi giới tính đã có thể được coi là một nỗi sợ hãi và là một nguồn nguy hiểm.

Đối với người xem chuyển giới, nhận thức về chuyển đổi giới tính đóng vai trò như một thứ gì đó có thể khởi động từ bên dưới bàn chân [của họ]. Khi [một phần của phương tiện truyền thông] thể hiện rằng nó không phải như những gì nó có vẻ , người xem lo lắng có cảm giác như thế giới không như họ nghĩ và điều đó cảm thấy bị đe dọa, Stryker nói. Họ cảm thấy như họ sắp mất sở hữu mua trên sự ổn định hoặc tỉnh táo.

Vào giữa thế kỷ 20, chứng sợ hoán vị tiềm ẩn trong văn học Gothic như Brockden Brown’s sẽ nở rộ thành những bộ phim xuyên không rõ ràng như Tâm thần , Mặc quần áo để giết,Sự im lặng của bầy cừu. Trong mỗi bộ phim này - tất cả các bộ phim ăn khách và phê bình - quá độ, xuyên tạc và / hoặc phân biệt giới tính được thể hiện như một triệu chứng của sự điên rồ, tiền thân của bạo lực. Norman Bates, trong Hitchcock’s Tâm thần (1960), tin rằng mình là mẹ đã chết của mình. Chính vì sự thúc giục của cô ấy mà người quản lý nhà nghỉ đã thực hiện một loạt vụ giết người dẫn đến việc anh ta phải vào bệnh viện tâm thần. Theo nhiều cách Tâm thần Phần tiếp theo chuyên đề của Brian de Palma’s 1980 neo-noir Mặc quần áo để giết kể về câu chuyện của một người phụ nữ khát máu tên là Bobbi, bệnh nhân chuyển giới của bác sĩ tâm thần nổi tiếng của Thành phố New York, Tiến sĩ Robert Elliot. Như trong Tâm thần , tiết lộ tuyệt vời của Mặc quần áo để giết là một trong những chuyển đổi giới tính: Thực tế, Tiến sĩ Elliot chính là Bobbi. Transness, một lần nữa, được chứng minh là gắn bó chặt chẽ với sự quái dị - vừa là nguồn cảm hứng vừa là lời giải thích cho một vụ giết người.

Buffalo Bill trong



Ảnh về Orion

Đối với Sự im lặng của bầy cừu , Lời kể của Harris về tên sát nhân biến thành Jame Gumb là hậu duệ chính xác nhất của nỗi ám ảnh kinh dị Gothic về khủng bố giới. Như nhà lý thuyết Jack Halberstam ghi chú trong bài luận Skinflick: Posthuman Gender trong Jonathan Demme’s Các Sự im lặng của bầy cừu , Buffalo Bill kết hợp cả Frankenstein và quái vật; anh ta là nhà khoa học, người sáng tạo và anh ta là cơ thể được hình thành và điêu khắc, khâu và trang bị. Halberstam đang đề cập đến tiểu thuyết Gothic kinh điển năm 1818 của Mary Shelley, Frankenstein; hoặc, Prometheus hiện đại .

Năm 1994, Stryker cũng sẽ sử dụng câu chuyện quái vật của Shelley để sản xuất tiểu luận , Lời tôi nói với Victor Frankenstein trên Làng Chamounix. Ban đầu được hình thành như một tác phẩm độc thoại, tác phẩm bẻ cong thể loại của Stryker đã tìm cách chuyển bài diễn thuyết xung quanh con quái vật của Frankenstein từ việc chỉ là một tiếng còi của chủ nghĩa nữ quyền xuyên loại trừ đương thời thành một biểu tượng cho sự phản kháng xuyên thế giới.

Tôi muốn tuyên bố về sức mạnh đen tối của danh tính quái dị của mình mà không sử dụng nó làm vũ khí chống lại người khác hoặc bị thương bởi chính nó. Tôi sẽ nói điều này một cách thẳng thắn như tôi biết: Tôi là một người chuyển đổi giới tính, và do đó tôi là một con quái vật, Stryker viết. Cũng giống như các từ 'đê tiện,' 'fag,' 'đồng tính,' 'đĩ,' 'và' gái điếm 'đã được đồng tính nữ và đồng tính nam đòi lại tương ứng, bởi những người thiểu số chống đồng hóa tình dục, bởi những phụ nữ theo đuổi khoái cảm khiêu dâm, và bởi những người làm trong ngành công nghiệp tình dục, những từ như 'sinh vật', 'quái vật' và 'không tự nhiên' cần được người chuyển giới khai lại. Bằng cách ôm ấp và chấp nhận chúng, thậm chí chồng chất chúng lên nhau, chúng ta có thể xua tan khả năng chúng gây hại cho chúng ta.

Ngoài việc giúp thúc đẩy lĩnh vực học thuật mới nổi khi đó là nghiên cứu về người chuyển giới, tác phẩm của Stryker đã thiết lập một khuôn khổ tuyên ngôn để đánh giá cao sự tương tác của những người sáng tạo chuyển giới trong quá khứ và tương lai với sự quái dị trong công việc của họ. Ví dụ: hãy xem xét một nghệ sĩ như Arca, DJ phi thường và nghệ sĩ biểu diễn Pitchfork Một lần mô tả như một vị thần, một con quỷ, một nhà thực nghiệm và một biểu tượng nhạc pop. Arca, người sử dụng nó hoặc đại từ cô ấy, nổi tiếng nhất vì đã hợp tác với các nhạc sĩ như Björk , Cành FKA , và Frank Ocean , mặc dù nghệ sĩ Venezuela còn ám ảnh khán giả hơn nữa qua chương trình trực tiếpđoạn video gợn sóng với những hình ảnh của vẻ đẹp kỳ dị.

Me trong



Ảnh về Paramount

Một trong những hình ảnh gây tiếng vang lớn nhất xảy ra vào nửa cuối năm 2018 phần trình diễn tại The Shed, ở New York, khi nghệ sĩ bước ra khỏi sân khấu, băng qua đám đông và lên giường sinh nở. Mặc bộ quần áo tôn sùng được khóa chặt, nó tiếp tục dang rộng hai chân của mình và cọ xát một chất lỏng giống như máu chảy ra giữa chúng. Cảnh - sinh một phần, một phần thủ dâm - cho thấy nhân vật chính của nó quằn quại trong sự pha trộn giữa đau đớn và khoái cảm, đồng thời thụ thai và mang bản thân mình một lần nữa. Trong khoảnh khắc giao hàng quái dị này, Arca chuyển tải cả Frankenstein và tác phẩm của anh ta, và khi làm như vậy, Jame Gumb. Nhưng Arca’s Gumb không phải là sinh vật được tạo ra để khơi dậy nỗi sợ hãi về người chuyển giới của công chúng chuyển giới. Thay vào đó, đó là sự cười toe toét và rên rỉ khi nhận ra tiếng gọi vũ trang quái dị của Stryker.

Cởi bỏ làn da của tôi từ hôm qua, Ark hát trên Piel (Skin), ca khúc chính của album cùng tên năm 2017. Cụm từ, được lặp đi lặp lại trong suốt tác phẩm, có nghĩa đen là: Hãy cởi bỏ làn da của ngày hôm qua. Một lời cầu xin, một yêu cầu, một lời giải thích về quá trình chuyển đổi và / hoặc sự kết hợp nào đó của cả ba, những lời của Arca lặp lại sự táo bạo của Frankenstein và ác quỷ của Jame Gumb, nhưng cả hai đều được sử dụng như một sự thể hiện sức mạnh tái tạo của hiện thân chuyển giới. Sự quái dị không có da của Arca không phải là lời nguyền của nó, mà là sự cứu rỗi của nó.

** Khai thác tốt nhất những gì kỳ lạ. ** Đăng ký nhận bản tin hàng tuần của chúng tôi tại đây.