Ý nghĩa của việc người Mỹ LGBTQ+ rời bỏ - hoặc lựa chọn - Cơ đốc giáo
Dữ liệu mới cho thấy gần 2/3 số người LGBTQ+ lớn lên theo đạo Cơ đốc đã rời đi. Nhưng những người Mỹ da đen kỳ lạ còn nhiều điều để lại phía sau.
Bài đăng này ban đầu xuất hiện trên ngày 19 .
Khi Karmen Michael Smith chuyển đến Thành phố New York vào năm 2003, anh gia nhập một nhà thờ Baptist tiến bộ mới. Anh ấy lớn lên với sự hiểu biết rằng nếu muốn tìm cộng đồng ở một nơi mới, anh ấy cần phải tìm một “nhà thờ”.
Nhưng ở một thành phố nổi tiếng với những quan điểm tiến bộ, sự kỳ thị đồng tính đã nảy sinh trong nhà thờ thời thơ ấu của anh như một đám cỏ dại bất ngờ xâm chiếm vẫn đang chờ đợi anh. Smith muốn bám rễ. Anh ấy thậm chí còn nhận một công việc tại nhà thờ với tư cách là thành viên của nhóm ca ngợi và thờ phượng - nhưng mục sư vẫn từ chối nhìn thẳng vào mắt anh ấy.
“Bộ trưởng này sẽ nói chuyện riêng với tôi. Ở nơi công cộng, tôi có thể đứng ngay cạnh anh ấy, và tôi đang làm việc ở nhà thờ, và anh ấy sẽ không bao giờ nhìn về phía tôi. Anh ấy không nói… cứ như thể tôi là người vô hình vậy,” anh nói.
Nhìn từ bên ngoài, việc rời bỏ Cơ đốc giáo hoặc nhà thờ có vẻ như là một giải pháp dễ dàng cho những người LGBTQ+ bị phân biệt đối xử trong đức tin. Nhưng đối với nhiều người đồng tính, đặc biệt là đối với người Mỹ da đen, việc rời bỏ nhà thờ có nghĩa là rời bỏ nhiều thứ hơn là chỉ một cách thờ phượng cụ thể. Dữ liệu mới cho thấy những người Mỹ da đen đồng tính đang gắn bó với nhà thờ nhiều hơn những người LGBTQ+ khác.
Những gì Smith trải qua ở New York là một trong nhiều khoảnh khắc khiến anh lên tiếng phản đối cách anh thấy các nhà thờ Da đen đối xử với những người theo LGBTQ+ của họ — và khám phá đức tin của anh bên ngoài nhà thờ.
Nhà thờ Da đen là một trung tâm văn hóa và xã hội, trong suốt quá khứ của đất nước, là nguồn bảo vệ và phẩm giá duy nhất cho người Mỹ da đen. Cộng đồng trong nhà thờ không chỉ tập trung vào tôn giáo; cuộc sống gia đình, cuộc sống học đường và sự hỗ trợ hàng ngày về bản chất gắn liền với nhau.
Lớn lên ở vùng nông thôn Texas, Smith tìm thấy cộng đồng tại nhà thờ Baptist của gia đình mình. Anh ấy kết bạn ở đó, ngủ qua đêm, dùng bữa và hát cùng dàn hợp xướng. Sau đó, anh ấy lớn lên và không hành động như những chàng trai khác. Anh ấy thích âm nhạc và nghệ thuật, không thích thể thao. Anh ấy muốn lớn lên trở thành cả Janet Jackson và Prince. Bây giờ anh đã là một thiếu niên, cộng đồng bắt đầu tẩy chay anh vì sự khác biệt của anh.
“Tôi nghĩ mọi người có thể thấy khá rõ ràng rằng tôi là người đồng tính. Nhưng đó không phải là thuật ngữ mà tôi sẽ sử dụng hoặc thậm chí tôi đã nghĩ đến theo nghĩa đó. Tôi chỉ là tôi thôi. Và nó đã trở thành một mối đe dọa. Và rồi mọi người trong nhà thờ bắt đầu nhìn tôi khác đi. … và chủ yếu, đây là người lớn,” Smith nói.
Định kiến đã làm mục nát tất cả những gì đã lấp đầy “ngôi nhà xa nhà” của anh bằng tình yêu. Ông nói: “Người lớn trở thành kẻ bắt nạt và những người không an toàn.
Smith không đơn độc. Mối quan hệ phức tạp mà người Mỹ LGBTQ+ có với Cơ đốc giáo và nhân khẩu học của những người chọn rời đi, được khám phá trong dữ liệu mới từ Viện Williams tại Trường Luật UCLA và Đại học Bang Utah. Nghiên cứu cho thấy gần 2/3 số người LGBTQ+ lớn lên theo đạo Cơ đốc đã rời bỏ đức tin — và những người ở lại thường là những người đàn ông lớn tuổi, da đen, chuyển giới và những người sống ở miền Nam.
Tyler Lefevor, phó giáo sư tâm lý học tại Đại học bang Utah và là nhà nghiên cứu chính trong nghiên cứu cho biết: “Dữ liệu cho thấy một cuộc di cư tôn giáo”. “Các tôn giáo đã làm rất tốt việc khẳng định những người đồng tính.”
Bức tranh tổng thể của nghiên cứu cho thấy rằng đối với người Mỹ LGBTQ+, việc xác định là người theo đạo Cơ đốc có liên quan đến trải nghiệm kỳ thị và căng thẳng nhiều hơn. Nhưng nhà thờ cũng cung cấp một cộng đồng không thể dễ dàng nhân rộng ở nơi nào khác.
Smith nói: “Đối với người Mỹ da đen, trong lịch sử, nhà thờ là nơi duy nhất mà chúng ta có thể là chính mình. “Trong thời kỳ Jim Crow và chế độ nô lệ, đây là nơi mà chúng tôi có thể đến vào ngày Chủ nhật tốt nhất, chúng tôi có thể trông ổn, chúng tôi có thể được khẳng định và được truyền cảm hứng.”
Nghiên cứu cho thấy rằng trong số 87% người LGBTQ+ da đen lớn lên theo đạo Thiên Chúa, hơn một nửa trong số họ — 53% — theo đạo Thiên Chúa. Nghiên cứu này sử dụng mẫu đại diện trên toàn quốc gồm 1.529 người LGBTQ+ do Gallup tuyển dụng, những người đã được thăm dò ý kiến vào năm 2016, 2017 và 2018. Mặc dù nghiên cứu của Viện Williams không đo lường loại nhà thờ mà mọi người đang tham dự, nhưng dữ liệu từ Trung tâm nghiên cứu Pew cho thấy hầu hết người Mỹ da đen những người tham dự các buổi lễ tôn giáo đi đến các hội thánh của người da đen.
Năm 2011, vẫn sống ở thành phố New York, Smith rời nhà thờ. Vào năm 2019, anh ấy được phong chức làm mục sư Cơ đốc giáo phi giáo phái — điều mà từ lâu anh ấy đã tin rằng mình không bao giờ có thể trở thành như một người đồng tính nam. Trong những năm đó, Smith đang tìm kiếm mối quan hệ với Chúa bên ngoài tổ chức đã cố gắng thuyết phục anh rằng Chúa không bao giờ có thể yêu anh vì danh tính của anh.
“Tôi học được rằng nếu Chúa không muốn tôi trở thành như vậy thì tôi đã không phải là người đồng tính. Và rồi tôi cũng học được đặc ân thiêng liêng khi được là người đồng tính. … rằng nó không chống lại Thiên Chúa,” ông nói. “Tôi phải rời khỏi nhà thờ để học được điều đó.”
Mặc dù Smith thỉnh thoảng đến thăm các nhà thờ nhưng anh ấy không muốn quay lại — trừ khi Chúa kêu gọi anh ấy quay lại khung cảnh nhà thờ truyền thống. Anh ấy muốn tiếp cận những người bị đẩy ra ngoài nhà thờ, tuy nhiên điều đó đã thể hiện rõ. Là một người đồng tính công khai da đen, anh ấy cảm thấy mình khác với nhiều nhà thuyết giáo; và anh ấy cũng xem chức vụ của mình như vậy.
Smith nói rằng anh ấy thường nhận được cuộc gọi và tin nhắn từ những người Da đen kỳ lạ, đặc biệt là những người đàn ông lớn tuổi, những người coi nhà thờ là gia đình của họ nhưng không cảm thấy an toàn hoặc không được hòa nhập. Họ không biết phải đi đâu khác. Nhiều người trong số họ đã đến sau khi anh ấy đã xuất bản cuốn sách của mình , “Holy Queer: Sự xuất hiện của Chúa Kitô.”
“Tôi mời họ hai cuộc hành trình. Bạn có thể ở lại, và tôi khuyên bạn hãy tìm một nhà trị liệu có trình độ mà bạn có thể nói chuyện và một người bạn tốt mà bạn có thể nói chuyện,” anh ấy nói. “Nếu bạn chọn rời đi, hãy biết rằng dù bạn có được bao nhiêu đi chăng nữa, xin hãy lưu ý rằng bạn cũng sẽ mất đi thứ gì đó.”
Smith cho biết, sự mất mát đó có thể là một vấn đề về văn hóa. Nhà thờ của người da đen không chỉ là một hoạt động tôn giáo — đó là một nền văn hóa bao trùm bởi âm nhạc và nghệ thuật độc đáo. Ông nói, việc tìm kiếm một giáo đoàn khẳng định có thể đồng nghĩa với việc rời bỏ nhà thờ Da đen và đánh mất nền văn hóa đó.
Nhưng cũng có những không gian chấp nhận trong nhà thờ Da đen. Hàng chục nhà thờ trên khắp đất nước và các giáo phái khác nhau là một phần của Học bổng của các Bộ Khẳng định , một liên minh khẳng định LGBTQ+ của người da đen cam kết tạo ra không gian an toàn cho những người đồng tính và chuyển giới, cũng như bất kỳ ai khác đã “bị tổn thương bởi tôn giáo áp bức”.
Victoria Kirby York, giám đốc chương trình và chính sách công tại Liên minh Công lý Da đen Quốc gia, một tổ chức dân quyền, cho biết: “Tôi không hiểu tại sao, với số lượng lựa chọn mà chúng ta có, tại sao mọi người lại không chọn sự tự do hoàn toàn”. nhóm ủng hộ người LGBTQ+ da đen.
Giống như Smith, cô lớn lên trong nhà thờ Da đen, theo học tại một nhà thờ Giám lý Châu Phi phi giáo phái và một nhà thờ Truyền giáo Báp-tít cùng với mẹ cô. Họ đã được rửa tội theo cả hai truyền thống. York hiện đang tham dự một nhà thờ là một phần của United Church of Christ và là một nhà thờ thường xuyên làm việc với Hiệp hội.
“Nhà thờ tôi đến hiện nay có âm nhạc hay, bài giảng hay. Nó được dẫn đầu bởi một cặp vợ chồng da đen dị tính,” York nói. Nhưng một số người tìm kiếm những gì quen thuộc — và đôi khi, những gì quen thuộc lại bị bục giảng gọi là điều ghê tởm.
Họ nói: “Tôi mong mỏi một ngày mà tất cả những người đã quyết định giữ vững đức tin đều biết rằng họ được yêu thương trọn vẹn mà không cần thắc mắc”. “Rằng họ là những người tốt.”
Có những không gian thay thế khác ngoài tôn giáo cũng có thể giống như một hình thức thờ cúng; giống như cảnh khiêu vũ Smith cho biết, nơi diễn ra sự khen ngợi của nhóm trong các cuộc thi thời trang và kéo. Nhưng một số người đồng tính nam da đen lớn tuổi đã liên hệ với anh ấy lại cảm thấy như họ không có chỗ đứng trong cộng đồng LGBTQ+ rộng lớn hơn. Nhiều người trong thế hệ của họ đã chết trong đại dịch AIDS và họ cảm thấy mất kết nối với những người đồng tính trẻ hơn.
Smith cho biết, dù họ chọn ở lại hay đi thì đều có thiệt hại tài sản thế chấp.
“Vẫn còn một số điều tiêu cực mà bạn đã nuốt phải trong suốt chặng đường mà bạn sẽ phải giải quyết, ngay cả khi bạn rời đi. Bởi vì bạn đã được thông báo từ Chủ nhật này đến Chủ nhật khác rằng bạn chính là vấn đề,” Smith nói.
Nghiên cứu cho thấy những người LGBTQ+ nuôi dạy theo đạo Thiên chúa, cho dù họ có theo đạo hay không, hiện tại phải trải qua cảm giác kỳ thị nhiều hơn những người không nuôi dạy theo đạo Thiên chúa. Những người ở lại cảm thấy kỳ thị đồng tính và kỳ thị người chuyển giới trong nội bộ nhiều hơn những người rời đi và có nhiều khả năng từng trải qua liệu pháp chuyển đổi. Những người chưa bao giờ theo đạo Cơ đốc sẽ ra ngoài với gia đình và bạn bè ở độ tuổi trẻ hơn những người lớn lên theo đạo Cơ đốc.
Đồng thời, dữ liệu cho thấy những người LGBTQ+ theo đạo Cơ đốc sẽ nhận được một số lợi ích tâm lý. Những người theo đạo Cơ đốc đồng tính chuyển giới vẫn theo đạo ít trải qua đau khổ tâm lý hơn những người chưa từng theo đạo Thiên chúa, cho thấy rằng tôn giáo đã mang lại điều mà nghiên cứu gọi là tác dụng “bảo vệ” đối với sức khỏe tâm thần của họ.
Những người trưởng thành LGBTQ+ vẫn theo đạo Cơ đốc và những người rời đi cũng có cùng khả năng phục hồi - một yếu tố tổng hợp của sự hỗ trợ xã hội và sự kết nối với những người khác trong cộng đồng LGBTQ+.
Là một nhà trị liệu hầu như chỉ làm việc với những khách hàng đồng tính có nguồn gốc tôn giáo, Lefevor, một người đàn ông đồng tính lớn lên ở Mormon, muốn nhiều người hơn hiểu những trải nghiệm này phức tạp như thế nào đối với những người LGBTQ+ theo tôn giáo.
Ông nói: “Chúng ta đang sống trong một thế giới nơi những người đồng tính và chuyển giới bị loại trừ một cách có hệ thống khỏi nguồn lực xã hội tích cực này vì những chính sách không mang tính khẳng định. “Tôn giáo, về cốt lõi, dường như rất hữu ích cho con người. Nhưng rõ ràng là những người đồng tính và chuyển giới không được tiếp cận điều đó trong nhiều trường hợp.”
Đối với York, đức tin là điều đã giúp họ sống sót. York đã chiến đấu với ý định tự tử từ khi còn nhỏ và cô nói rằng niềm tin vào Chúa đã giúp cô trụ vững. Đối với họ, thật đau lòng khi thấy đức tin của họ — cứu tinh của họ — được sử dụng để làm tổn thương những người LGBTQ+.
York nói: “Chúng ta phải cứu những đứa trẻ của mình khỏi những câu chuyện khiến chúng tin rằng Chúa không yêu chúng và rằng việc trở thành người đồng tính và theo đạo Cơ đốc là không thể tương thích với nhau”. “Tôi tin rằng đó là căn nguyên của rất nhiều số liệu thống kê tàn khốc mà chúng ta đọc được — cho dù đó là vấn đề bắt nạt, tự tử, liệu pháp chuyển đổi, tình trạng vô gia cư. Trọng tâm của vấn đề thường là một đứa trẻ bị từ chối… vì niềm tin tôn giáo.”
Là một phụ nữ da đen không thuộc chủng tộc nhị phân đã làm việc trong lĩnh vực vận động cho LGBTQ+ trong nhiều năm, York thường xuyên đóng vai trò là cầu nối thiết yếu giữa các nhà hoạt động đồng tính và các giáo sĩ. Bà nói, để chống lại sự cố chấp chống LGBTQ+ và để thực sự thay đổi suy nghĩ của những người đề xuất luật phân biệt đối xử, tiếng nói của những người đồng tính có đức tin cần phải được khuếch đại.
Năm 2016, sau sự cố vụ thảm sát ở Pulse , hộp đêm dành cho người đồng tính nam nổi tiếng ở Orlando, York, đã phát biểu tại buổi cầu nguyện toàn thành phố tại Nhà thờ First Baptist của thành phố. Cô ấy đã được trao micro bởi mục sư megachurch Joel Hunter, cố vấn tinh thần lâu năm của Tổng thống Barack Obama. Hunter, người đã ban đầu “thất vọng” trước quyết định ủng hộ bình đẳng hôn nhân của Obama, tiếp tục tháp tùng Tổng thống Joe Biden tới nhân chứng việc ký kết năm 2022 của Đạo luật tôn trọng hôn nhân để liên bang bảo vệ hôn nhân đồng giới.
Cộng đồng LGBTQ+ của Florida đang đau buồn sau khi thua quá nhiều tại Pulse. Và các giáo sĩ, bao gồm cả các giáo phái bảo thủ, đang ra tay phản ứng lại vụ giết hại. York muốn truyền tải một thông điệp mà nhiều tín đồ sẽ nhận được lần đầu tiên: rằng những gì họ nghe được từ bục giảng đang đẩy giới trẻ LGBTQ+ vào tình trạng vô gia cư và tự tử, đồng thời thúc đẩy loại bạo lực bùng phát tại Pulse.
Cô nói: “Tôi đã kêu gọi bất kỳ ai cảm thấy thoải mái được xác định là LGBTQ+ hãy đến bục giảng để cầu nguyện. Hunter cũng mời các giáo sĩ đến cầu nguyện. York phản ánh: “Đây có lẽ là lần đầu tiên trong đời họ được các giáo sĩ cầu nguyện và không yêu cầu thay đổi”.